[금강일보] 계룡산의 지세(地勢)가 산태극(山太極) 수태극(水太極)을 이루고, 음양오행(陰陽五行)의 기운이 고루 갖추었다하여 오늘날 수도(首都)의 입지로 가장 적합하다고 한다. 이는 과거 수도인 개성과 서울에 비해 강력함은 미치지 못하지만, 타 지역에서 찾아볼 수 없는 모든 국민이 함께 상생 발전할 수 있는 지역이기 때문이다. 음양오행은 풍수적 관점에서 가장 중요한 요소이며, 동양 철학의 기본이 되는 원리이다.

음양이란 우주 만물을 만들어 내는 상반된 성질의 두 가지 기운으로서의 음과 양을 아우르는 말이다. 음양은 하늘과 땅, 높음과 낮음, 밝음과 어두움, 남자와 여자 등 서로 반대의 성분이지만 하나를 이루기 위해서는 반드시 함께 있어야 제 역할을 할 수 있다. 같은 성분끼리만 있다면 변화와 생산은 이루어지지 않는다. 오행은 목(木), 화(火), 토(土), 금(金), 수(水)로 우주 만물을 이루는 다섯 가지 요소이다. 음양오행의 법칙에 의해 우주 만물의 생성과 소멸이 계속돼 영원히 존재할 수 있는 구조이다.

오행은 서로 상호 작용인 상생(相生)과 상극(相剋)을 통해 균형을 이루어 하나를 유지하는 자연의 논리(自然의 論理)로 완전체(完全體)로서 영원히 존재하는 모형이다. 오행의 순환 기능을 보면, 다섯 개의 요소는 각각의 특징을 가지며, 도움을 주는 상생의 권한도 각각 하나의 요소에게만 주게 되며, 통제인 상극의 권한도 각각 하나의 요소에게만 부여되고 있다. 인간 세상에서 권한(權限)은 높은 권력을 가진 일부 기득권 권력자들이 자기 마음대로 권한을 행사하고, 주고 싶으면 다 주는 인간의 논리(人間의 論理)로 불완전체(不完全體)와는 크게 다르다.

상생의 관점에서는 목(木)은 화(火)를 돕고, 화(火)는 다시 목(木)을 돕는 것이 아니라 오로지 토(土)만을 돕는다. 지금 인간의 도리(道理)와는 달리 도와주는 사람을 돕거나, 은혜를 준 사람에게 은혜를 갚는 형태, 정치와 경제의 유착관계 등과 같이, 같은 편들 끼리 서로 주고받는 현상은 나타날 수 없다. 토(土) 또한 자기를 도와 준 화(火)를 돕는 것이 아니라 다른 금(金)을 돕게 된다. 금(金) 또한 도와준 토(土)를 돕지 않고 수(水)를 돕게 된다. 수(水)도 역시 도와준 금(金)에게 은혜를 갚는 것이 아니라 목(木)을 돕게 되는 순환구조를 이룬다.

어렵고 복잡해 보이지만 아주 단순한 논리이다. 요약하면, 목(木)은 오로지 화(火)만을 돕고, 화는 오로지 토(土)만을 돕고, 토는 오로지 금(金)만을 돕고, 금은 오로지 수(水)만을 돕고, 마지막으로 수(水)가 오로지 목(木)을 돕게 된다. 다시 말하면, 목(木)은 나머지 오행인 화(火), 토(土), 금(金), 수(水)를 모두 도와 줄 수 없고 오로지 화(火) 하나만 도울 수 있도록 되어있다. 목이 화를 도와주면, 토(土), 금(金), 수(水)인 4단계를 지나서 비로소 목(木)이 아닌 수(水)로부터 도움을 받게 된다. 이는 오행인 목화토금수 다섯 기능이 어느 한 곳으로 편중됨이 없고 각자의 기능을 고르게 발휘하여 서로 상생 발전하는 모형이 된다.

지금껏 개성과 한양의 수도와는 달리 계룡산 시대는 한 곳에 의한 집중이 아니라 각자 지역의 중요성을 인식하고 각각의 역할을 통해 국가를 운영하는 기반이 되어야 한다. 지금의 역사가 인간의 논리에 의해서 불완전하게 전개되었다면, 지금부터는 자연의 논리에 의해 완전체(完全體)로 전개되어야 한다. 대전·충남의 계룡산과 금강의 지세가 음양오행에 의한 더불어 살아가는 국민이 주인인 국가를 이루는 것이 시대의 흐름이요, 자연의 순리이다. 음양오행의 이론을 바탕으로 ‘계룡산시대’를 만들어야 한다. 대전을 시작으로 세종, 공주 부여, 논산, 계룡 등이 각자의 위치에 맞는 수도의 역할을 하여야 한다. 대전은 과학의 수도요, 세종은 행정의 수도요, 공주 부여는 문화 예술의 수도요, 논산 계룡은 국방의 수도가 되어야 함을 재삼 강조한다.